COMPREENDENDO O DESENVOLVIMENTO DO TIPO DE PERSONALIDADE: INTEGRANDO A TEORIA DAS RELAÇÕES OBJETAIS E O SISTEMA DO ENEAGRAMA

Beatrice Chestnut, Ph.D., M.A.

RESUMO

O sistema do Eneagrama descreve os nove conjuntos diferentes de padrões de pensamento, sentimento e comportamento que atrapalham a criatividade e a livre expressão do eu real e criativo de uma pessoa. Esses nove arquétipos se encaixam com as teorias tríplices de desenvolvimento psicológico. A integração do sistema de personalidade do Eneagrama com as teorias tríplices de relações objetais do desenvolvimento em três fases pode ajudar os adultos a entenderem as maneiras pelas quais eles responderam à dor psíquica precoce e como suas primeiras defesas vitais vieram a se tornar, mais tarde, invisíveis, fixas e rígidas, limitando sua capacidade de alcançar todo o seu potencial. Compreender essa integração pode facilitar e acelerar o trabalho de crescimento pessoal, intervenções terapêuticas e transformação espiritual.i

INTRODUÇÃO

Assim como A.G.E. Blake (1996) explica em The Intelligent Enneagram, o símbolo do Eneagrama funciona como uma expressão da verdade universal e um integrador de outros sistemas:

Qualquer combinação de ideias e qualquer tipo de insight pode ser representado nos termos do Eneagrama. Tem relevância universal. Pode-se até dizer que o próprio símbolo irá comparar, avaliar e refinar o que é trazido para ele. Ele atua como um organizador e um filtro. No entanto, pode ser entendido em vários níveis, pois é constituído por uma fusão de várias partes interligadas. Na sua forma mais superficial, é um padrão formado por nove pontos. (p. 24)

Dessa forma, Blake destaca o poder do símbolo do Eneagrama para esclarecer e organizar outras formas de informação. Representation of the Perpetual Motion (Ouspensky, 1949), fornece um mapa dos padrões subjacentes que ocorrem no mundo natural e descreve a evolução dos sistemas vivos, incluindo as psiques individuais.

A relevância universal e a capacidade sintetizadora do Eneagrama serão afirmadas e demonstradas na presente integração à medida que forem destacadas as correspondências temáticas entre os tipos de personalidade do Eneagrama e as três diferentes teorias psicológicas de desenvolvimento humano. Essa integração pode ser usada para aprimorar nossa compreensão de como a personalidade se forma no início da vida, mostrando como os padrões emergem das primeiras experiências. Ao demonstrar como os tipos de personalidade do Eneagrama se encaixam com as teorias psicanalíticas que descrevem as “relações objetais”, ou como os primeiros relacionamentos formam a base do desenvolvimento da personalidade, este artigo indica como tal síntese pode aprimorar nosso conhecimento geral do desenvolvimento do caráter, funcionamento psicológico, cura e crescimento psicoespiritual.

Essa síntese permitirá que especialistas e entusiastas do Eneagrama tenham acesso a insights de teorias de desenvolvimento estabelecidas e ensinará aos psicoterapeutas como tirar proveito do mapa de tipos de personalidade do Eneagrama, que expressa em grande detalhe os estilos de personalidade que resultam de diferentes cenários da infância.

No que se segue, primeiro forneço um breve resumo dos principais insights sobre personalidade e desenvolvimento associados ao mapa de tipos de caráter do Eneagrama. Em seguida, resumi algumas das semelhanças entre a visão que o Eneagrama tem das personalidades e as descrições psicanalíticas do desenvolvimento, descrevendo os pontos de concordância entre o Eneagrama e os diferentes modelos de teóricos psicanalíticos. Por fim, discuto algumas das implicações associadas à síntese que estou destacando, particularmente para nossa compreensão e tratamento das questões psicológicas e do sofrimento.

Minha tese central é que os temas centrais do funcionamento dos três centros do sistema do Eneagrama correspondem diretamente às três teorias tríplices dentro da teoria psicanalítica do desenvolvimento, o único corpo teórico da psicologia ocidental que aborda, em detalhes, como a personalidade se desenvolve na infância.

 

História e Fontes do Eneagrama

O sistema do Eneagrama como o conhecemos hoje veio originalmente para o Ocidente através de dois professores psicoespirituais diferentes, G.I. Gürdjieff e Oscar Ichazo.

Embora esses dois homens ensinassem em épocas e lugares diferentes, usando linguagens e abordagens diferentes, seu objetivo comum era ajudar a promover a transformação humana por meio do ensino de um programa de trabalho interior. Começando no início de 1900, Gürdjieff operou na Rússia e depois na França. Ichazo fundou a Escola de Arica em Arica, Chile, na década de 1960, onde ensinou muitos aspectos do crescimento humano a seus alunos, incluindo o Eneagrama como peça central de sua abordagem de “protoanálise” (Naranjo, 1994; Palmer, 1988).

Embora Gürdjieff não tenha revelado as fontes de seus ensinamentos ou a história de seu próprio desenvolvimento intelectual, ele sugeriu que seu programa de trabalho interior derivava do antigo conhecimento “objetivo” esotérico. Ele ensinou que este conhecimento havia sido descoberto e preservado em escolas secretas de forma simbólica para que seu significado não fosse perdido através das subjetividades mutáveis ​​do tempo, cultura, e do funcionamento mecanicista humano inconsciente (Ouspensky, 1949).

Central para os ensinamentos de Gürdjieff era sua ênfase na diferença entre “essência” e “personalidade”. Gürdjieff descreveu “essência” como aquilo que é “próprio” e “personalidade” como aquilo que se desenvolve em uma pessoa como resultado de influências externas. Gürdjieff disse que, aprendendo sobre a personalidade e se comprometendo com um programa rigoroso de auto-observação e autoestudo ao longo da vida, pode-se eventualmente redescobrir e desenvolver o eu essencial. Ele também sugeriu que este era o trabalho de transformação necessário no qual os humanos devem se engajar se quiserem despertar, evoluir e avançar de um estado essencialmente inconsciente, tanto individual quanto coletivamente (Ouspensky, 1949).

O sistema Eneagrama de tipos de personalidade que conhecemos hoje veio de Oscar Ichazo através de Claudio Naranjo e dos alunos de Naranjo. Em seu instituto em Arica, Chile, Ichazo ensinou um sistema de personalidade e autodesenvolvimento baseado no Eneagrama que ele chamou de “protoanálise”. Claudio Naranjo estudou com Ichazo e levou seus aprendizados e suas interpretações originais dos ensinamentos de Ichazo para Berkeley no início dos anos 1970. Naranjo liderou grupos nas salas de estar das pessoas, ensinando-as sobre os diferentes tipos de personalidade. Mais tarde, ele publicou dois livros transmitindo diretamente sua interpretação do material de Ichazo e integrando-o com teorias psicológicas ocidentais e entendimentos espirituais, Enea-Type Structures: Self-Analysis for the Seeker (1990) e Character and Neurosis: An Integrative View (1994).

 

Natural do Chile e psiquiatra formado nos Estados Unidos, Naranjo estudou a personalidade por muitos ângulos diferentes, incluindo análise fatorial, arquétipos junguianos, a visão de Karen Horney sobre o desenvolvimento do caráter, teorias existenciais, entendimentos psicanalíticos e o Quarto Caminho de Gürdjieff. Quando encontrou os ensinamentos de Ichazo, ele imediatamente reconheceu o poder do sistema como um modelo integrador de personalidade, isto é, um modelo de personalidade que poderia trazer o melhor de todas as outras teorias díspares e desconexas de personalidade e desenvolvimento juntas em um todo coerente. Ele, então, apresentou sua articulação dessa integração em Character and Neurosis: An Integrative View (1994). O presente estudo representa uma continuação e expansão desse projeto integrador.

 

Integrando o Eneagrama e a Teoria Psicanalítica

Os ensinamentos psicoespirituais associados ao sistema do Eneagrama e as teorias psicanalíticas sobre como as pessoas se desenvolvem na infância baseiam-se em algumas suposições comuns sobre a personalidade. Ambos os sistemas teóricos geralmente veem a personalidade como um falso eu que se desenvolve como resultado da interação da disposição inata de uma criança pequena e do ambiente da criança. No entanto, enquanto a teoria desenvolvimentista psicanalítica se concentra nas vicissitudes das relações da primeira infância e seu impacto no desenvolvimento da criança, o Eneagrama mapeia os padrões de personalidade resultantes que se manifestam na idade adulta em termos de pensamento, sentimento e comportamento.

A abordagem holística do Eneagrama para a personalidade direciona a atenção para o funcionamento interconectado simultâneo da cabeça, coração e corpo, ou intelecto, emoção e comportamento (Palmer, 1988). Embora a cultura ocidental tenha tendido a privilegiar a cabeça como o único ou principal “centro de inteligência”, as tradições esotéricas por trás do Eneagrama veem o equilíbrio do funcionamento dos três centros como necessário para a saúde. Baseado em parte na “lei dos três”, o sistema do Eneagrama representa, assim, um modelo dinâmico de personalidade no qual o trabalho desses três centros ocorre em tensão dinâmica entre si, enquanto cada personalidade se manifesta em parte com base em uma preocupação com ou fixação em um dos três aspectos (um dos três tipos) de um centro (ver figura 1). Como será descrito a seguir, as características e o funcionamento desses três centros são paralelos a três diferentes modelos de desenvolvimento tríplice, que também podem ser vistos como representando uma dialética interna (três polos ou forças em tensão dinâmica um com o outro) que sustenta o funcionamento psíquico.


“Psicanálise” e “Relações Objetais”: Teorias Definidas

O termo “psicanálise” representa um termo guarda-chuva para vários ramos diferentes da teoria, todos eles originários do pensamento freudiano, mas que vieram depois e melhoraram a teoria freudiana. Estes incluem a psicologia do ego, a teoria das relações objetais, a psicologia do self e a abordagem interpessoal. Vou me referir principalmente aos ramos do pensamento psicanalítico conhecidos como “teoria das relações objetais” e “psicologia do self”. Essas teorias abordam diretamente os processos pelos quais a experiência interna de uma criança e, em última análise, a personalidade adulta, passa a ser estruturada por relacionamentos da primeira infância.

A teoria das relações objetais descreve a maneira como a experiência dos indivíduos em seus relacionamentos com seus pais e irmãos (externos) se internaliza, moldando as expectativas que eles carregarão sobre os papéis que os outros desempenharão em todos os seus outros relacionamentos pelo resto de suas vidas (Mitchell & Greenberg , 1983). Essas “representações internas” dos primeiros “objetos”, ou membros da família, tornam-se papéis que uma pessoa automática e inconscientemente coloca em novas pessoas que encontra. Assim, repetimos padrões nos relacionamentos porque nossas expectativas inconscientes sobre quais papéis as pessoas desempenham e como as pessoas agem são interpretadas em termos de nossas representações internas dos outros externos (do passado) que as moldaram em primeiro lugar.

Mitchell e Greenberg (1983) explicam essa ideia quando definem as relações objetais como “uma tentativa, dentro da psicanálise, de confrontar a observação potencialmente confusa de que as pessoas vivem simultaneamente em um mundo externo e interno, e que a relação entre os dois varia da mais fluida misturando-se à mais rígida separação” (p. 12). O termo “relações objetais” refere-se, assim, a teorias que se concentram em explorar a relação entre pessoas reais, externas e imagens internas e resíduos de relações com elas, e as implicações desses “resíduos” para o funcionamento psíquico.


A Narrativa Integrativa do Desenvolvimento: a Descrição de Naranjo de Como a Personalidade se Forma

Ao integrar o modelo do Eneagrama com as teorias psicológicas ocidentais, Naranjo (1990) explicitamente se baseia na teoria das relações objetais para descrever sua visão integrativa do desenvolvimento da personalidade como refletindo a experiência da primeira infância e como necessariamente envolvendo padrões de sentimentos, pensamentos e comportamento:

Derivado do grego charaxo que significa gravar, “caráter” faz referência ao que é constante em uma pessoa, porque foi gravado nela, e, portanto, aos condicionamentos comportamentais, emocionais e cognitivos. Tem sido um dos méritos da psicologia contemporânea elucidar o processo de deterioração da consciência no início da vida como consequência da frustração emocional precoce no contexto familiar. (pág. 2)

Assim como Horney (1950) descreve a personalidade como o desenvolvimento de uma necessidade inconsciente de reprimir uma sensação inicial de ansiedade básica, Naranjo (1990) afirma que, “em reação à dor e à ansiedade, o indivíduo procura lidar com uma aparente emergência por meio de um resposta de emergência correspondente, que, precisamente em virtude da ameaça de sobrevivência percebida, torna-se fixa, tornando-se uma compulsão à repetição, como Freud a chamou” (p. 2).

O modelo contemporâneo de relações objetais surgiu da teoria freudiana da pulsão (instinto) e expande seu foco de instintos para instintos e relacionamento. Esse modelo relacional inclui um reconhecimento de impulsos instintivos primários, como sexualidade e agressão, mas dá igual (ou maior) importância à resposta ambiental aos impulsos e necessidades do indivíduo (Johnson, 1994). Guntrip (1975), entre outros, argumentou que a teoria de Freud é necessária, mas não suficiente, para descrever como a personalidade se desenvolve a partir da experiência inicial.

Os teóricos das relações objetais afirmam que a origem do que estamos chamando de tipo de personalidade, ou o sistema do falso self, está na reação complexa do indivíduo à frustração ambiental das necessidades instintivas iniciais. Entre essas necessidades instintivas estão uma necessidade inerente de relacionamento e uma necessidade concorrente de individuação, ou separação, de relacionamentos sustentáveis.

No entanto, as necessidades humanas são complexas e muitas coisas podem dar errado no relacionamento entre pais e filhos. Quando as coisas dão errado e uma necessidade não é atendida ou é supergratificada, uma resposta adaptativa ou compensatória entra em ação. Se a necessidade não for atendida ao longo do tempo, a resposta adaptativa pode ficar fixa. O caráter, ou personalidade, desenvolve-se a partir de uma constelação de respostas fixas a uma ampla variedade de necessidades interpessoais não atendidas ou supersatisfeitas. Um ponto-chave que Naranjo faz é que, ao tornar-se inconsciente de seu eu essencial ou de suas manobras adaptativas, torna-se inconsciente à queda da própria consciência. Ou seja, desenvolvemos uma personalidade reagindo ao nosso ambiente, depois esquecemos que fizemos essa adaptação. Assim, acabamos nos identificando com nossa personalidade, pensando que é o nosso eu real, quando na verdade é um eu defensivo ou “falso” que acaba bloqueando ou inibindo o funcionamento saudável do nosso eu real ou essencial. Como explica Naranjo (1994), “essa degradação da consciência é tal que, no final, o indivíduo afetado não sabe a diferença, ou seja, não sabe que houve uma perda, uma limitação ou uma falha em desenvolver todo o seu potencial” (p. 2). Em seu livro, Character Styles, Johnson (1994) cita um modelo de cinco passos “caráter-analítico” (de Levy & Bleeker, 1975) de como a frustração das necessidades iniciais se desenvolve em uma estrutura de caráter defensiva, que permite que a criança se defenda contra a ansiedade, e constitui um problema caracterológico rígido e limitante posteriormente na vida:

1.  Autoafirmação: a expressão inicial da necessidade instintiva.

2.  A resposta ambiental negativa é o bloqueio ou frustração do ambiente social dessa necessidade.

3.  A reação organísmica é natural, programada em resposta à frustração com o ambiente, geralmente a experiência e expressão de intenso afeto negativo, particularmente raiva, terror e tristeza pela perda. Esses três primeiros estágios são relativamente simples. É nos estágios finais que o caráter é formado.

4. Autonegação: esta forma mais abrangente de voltar-se contra o eu envolve o indivíduo imitando o ambiente bloqueando a expressão do impulso instintual original, e bloqueando também a resposta instintual a esse bloqueio. É essa identificação com o ambiente que coloca a pessoa contra si mesma, torna interno o bloqueio à autoexpressão e cria a psicopatologia. Este é o início de um conflito interno, que pode persistir por toda a vida, entre a necessidade e reação instintuais irreprimíveis, por um lado, e o bloqueio internalizado dessas necessidades e reações, por outro.

5. Processo de ajuste: consiste essencialmente em tirar o melhor proveito. Isso envolve a construção de qualquer número de compromissos na tentativa de resolver o conflito insolúvel. (pág. 8)

Johnson (1994) explica que esse processo é análogo ao conceito de Sullivan (1972) de “operação de segurança” ou “falso self” de Winnicott. Ele afirma que o que é descrito como caráter ou personalidade consiste em quais partes do eu real a pessoa suprimiu e quais partes exagera. A psicopatologia, então, segundo Johnson, pode ser vista na “repressão, no exagero, ou mais frequentemente, na reação natural do indivíduo a esse tipo de acomodação habitual e não natural para evitar a dor enquanto mantém o contato” (p. 10). Ao definir sua visão integrada de personalidade e neurose, Naranjo (1994) descreve o desenvolvimento da personalidade da seguinte maneira:

[Diante da falta do que uma criança precisa], a vida não é guiada pelo instinto, mas pela persistência de uma estratégia de adaptação anterior que compete com o instinto e interfere na “sabedoria” do organismo no sentido mais amplo da expressão. A persistência de tal estratégia adaptativa precoce [sic] pode ser compreendida em vista do contexto doloroso em que surgiu e do tipo especial de aprendizado que a sustenta: não o tipo de aprendizado que ocorre gratuitamente no organismo em desenvolvimento, mas um aprendizado sob coação caracterizada por uma fixidez ou rigidez especial do comportamento a que se recorreu na situação inicial como resposta de emergência. Podemos dizer que o indivíduo não é mais livre para aplicar ou não os resultados de seu novo aprendizado, mas passou “no automático”, colocando em operação um determinado conjunto de respostas sem “consultar” a totalidade de sua mente, ou considerar a situação criativamente no presente. São essa fixidez de respostas obsoletas e a perda da capacidade de responder criativamente no presente que mais caracterizam o funcionamento psicopatológico. (pág. 5-6)

Assim, os tipos de personalidade do Eneagrama descrevem os nove conjuntos diferentes de padrões de pensamento, sentimento e comportamento que atrapalham a expressão criativa e fluida do eu real e criativo de uma pessoa. E como esses nove arquétipos se encaixam com as teorias existentes do desenvolvimento psicológico, eles podem ajudar os adultos a entenderem as maneiras pelas quais eles responderam à dor psíquica precoce e como essas defesas, antes vitais, se tornam mais tarde invisíveis, fixas e rígidas, limitando a capacidade de crescer e alcançar todo o seu potencial.


Processo Tríplice: A Dialética do Desenvolvimento

Se compararmos as questões de caráter e os temas subjacentes à estrutura tríplice do mapa do Eneagrama dos tipos de personalidade construídos em torno do triângulo interno com teorias psicanalíticas de desenvolvimento específicas de três partes, podemos ver que o conteúdo dos diferentes modelos é semelhante. Cada uma das três teorias de experiência do desenvolvimento humano descritas abaixo pode ser mapeada no triângulo interno do Eneagrama (assim como a dialética hegeliana de tese, antítese e síntese, bem como diferentes trindades espirituais). Ao reconhecer as correspondências entre essas diferentes descrições de desenvolvimento, obtemos insights sobre a natureza essencialmente dialética do desenvolvimento, ganhamos fé na precisão desses modelos e aumentamos a utilidade dos insights comuns dos diferentes modelos. Margaret Mahler, Melanie Klein (com Thomas Ogden) e Heinz Kohut apresentaram três modelos de questões iniciais do desenvolvimento. Com a ajuda do Eneagrama, essas três teorias tríplices podem ser sintetizadas em uma dialética coerente e significativa de tarefas de desenvolvimento. Todos esses teóricos psicanalíticos veem o desenvolvimento como uma negociação ou um movimento entre três estágios, modos ou necessidades diferentes. Se as diferentes teorias tríplices estiverem todas mapeadas no triângulo interno do Eneagrama, como na Figura 2, podemos ver como todas elas se encaixam entre si e os arquétipos descritos pelo sistema do Eneagrama localizados próximos aos pontos do triângulo.


Margaret Mahler

De acordo com a teoria de Mahler (1975) do nascimento psicológico do bebê humano, que ela chama de processo de separação-individuação, as necessidades que devem ser satisfeitas para um crescimento saudável no início da vida correspondem a três fases críticas do desenvolvimento infantil. Segundo Mahler, essas três fases correspondem às tarefas de desenvolvimento de 1.) diferenciação da mãe; 2.) prática, ou explorar e testar o perigo à medida que se move para o mundo; e 3.) rapprochement, ou negociação do movimento em direção à individualidade à luz da necessidade de manter uma conexão com um outro alguém importante.

Embora essas fases, ou modos de experiência, ocorram em ordem linear ou sequencial muito cedo na vida, à medida que suas capacidades são estabelecidas, seu desenvolvimento se torna cíclico e não linear. Este ciclo das três fases da experiência opera ao longo da vida até a idade adulta (Mahler, Pine & Bergmann, 1975).

Se mapearmos essas três fases em torno do triângulo interno do Eneagrama, como na Figura 1, podemos ver que as questões de desenvolvimento descritas por Mahler correspondem às questões de desenvolvimento que correspondem ao triângulo interno do sistema do Eneagrama e aos três grupos de três tipos organizados em torno do triângulo. Começando com o tipo instintivo central Nove, o tipo mais orientado para a fusão (ou simbiose nos termos de Mahler) no nível do corpo ou do ser, as questões de diferenciação que Mahler descreve se alinham com as questões e temas associados aos tipos de personalidade instintivos, os problemas associados à prática correspondem aos temas centrais do funcionamento dos tipos mentais, e os problemas que caracterizam a rapprochement correspondem aos temas centrais dos tipos emocionais.

Diferenciação e a Tríade Instintiva/Raiva. Embora os três tipos instintivos expressem questões de diferenciação de maneiras diferentes, o impulso para a autodefinição e os conflitos e padrões relacionados à diferenciação fundamentam a história central do desenvolvimento de cada um desses três tipos. E enquanto este pedaço da dialética do desenvolvimento sustenta o desenvolvimento de cada indivíduo de alguma forma, a diferenciação continua sendo um ponto crucial para os três tipos instintivos de uma maneira que os distingue dos outros tipos de personalidade.

Em outras palavras, enquanto todas as crianças precisam se diferenciar de seus pais, às vezes esse processo ocorre sem problemas, e às vezes é menos suave e há problemas ou questões que moldam a personalidade resultante. Para os tipos de personalidade instintivos, esses temas (a natureza da experiência física/sensorial de uma pessoa de estar no mundo e de se separar fisicamente versus permanecer conectado e mantido por um outro maior) vivem na idade adulta como fatores centrais que estruturam a experiência.

Em termos do Eneagrama, se imaginarmos o caminho de desenvolvimento que Mahler descreve começando no ponto central de Nove no topo do diagrama com simbiose ou fusão com a mãe, ponto em que “da perspectiva do bebê, não há diferenciação entre os dois indivíduos que compõem a unidade simbiótica; ele se comporta como se ele e a mãe fossem um sistema unitário e onipotente” (Greenberg & Mitchell, 1980, p. 274-275), e então se estendendo ao redor do círculo em direção ao tipo Oito e depois ao tipo Sete, podemos perceber um movimento no movimento de Mahler desde a fusão total até o aumento da independência e autorreferência.

Essa primeira subfase do processo de separação-individuação descreve como o bebê começa a se diferenciar de seu relacionamento simbiótico com a mãe. Isso acontece através da consciência gradual da separação física ou corporal da mãe e, na situação ideal, esse processo é bem mantido e apoiado pela mãe que responde bem ao movimento natural do bebê em direção à diferenciação. Essa mãe ideal não afasta o bebê prematuramente, nem sufoca ou prende o bebê. No entanto, as mães são humanas e, às vezes, há dificuldades nesse processo.

Os três tipos instintivos do Eneagrama exibem questões centrais que refletem um problema de um tipo ou de outro neste processo de diferenciação fluida e otimizada. O foco de atenção do tipo Um na necessidade de estrutura e aderência a regras e padrões reflete uma necessidade não atendida ou déficit relacionado à necessidade de uma estrutura de retenção dentro deste estágio inicial de desenvolvimento. Os Tipos Nove normalmente exibem tendências a ficarem presos na fusão com outros no nível do ser ou se retirarem em resposta a uma experiência de muita fusão. E os padrões do tipo Oito também refletem uma compensação pela falta de apoio: eles se tornam mais duros como resultado de não conseguirem o que precisam para serem uma criança que se sente segura no mundo desde cedo.

Mahler articula o processo de diferenciação em termos de suas observações da separação, em grande parte física, que ocorre durante esse estágio inicial:

É durante a primeira subfase de separação-individuação que todos os bebês normais dão seus primeiros passos para romper, em um sentido corporal, de sua infância de colo, até então completamente passiva, o estágio de unidade dual com a mãe. Pode-se observar individualmente diferentes inclinações e padrões, bem como características gerais do próprio estágio de diferenciação. (pág. 55)

Aqui podemos ver a maneira como Mahler descreve a natureza dos primeiros movimentos em direção à separação entre mãe e filho e o fato de que crianças diferentes têm padrões diferentes dentro dessa experiência universal. Tematicamente, uma resistência em abandonar a fusão simbiótica é uma questão central para o Tipo Nove do Eneagrama, o ponto central do triângulo que se alinha com o estágio de diferenciação de Mahler. Isso ocorre quando eles habitualmente “se fundem” com os outros e inconscientemente negam ou “esquecem” sua separação dos outros e do mundo ao seu redor.

Inconscientemente relutante em suportar o doloroso conhecimento da sensação inicial de separação implicada na diferenciação da simbiose, ou a experiência uterina de unidade com a mãe, Noves representam o protótipo para essa experiência fundamental do protesto passivo contra a separação precoce que todos os humanos experimentam.

Um tema-chave comunicado por Mahler e seus colegas ao descreverem a diferenciação é a experiência de uma criança que deve continuamente reconciliar seu desejo inato de existência independente e autônoma com um impulso igualmente poderoso de se reemergir na fusão envolvente da qual ela veio.

Da Diferenciação à Prática, ou De Nove a Oito a Sete a Seis a Cinco. Da mesma forma, a descrição de Mahler da subfase de prática corresponde a questões-chave de desenvolvimento na formação do caráter dos tipos Sete, Seis e Cinco. Esses três tipos têm como traço caracterológico definidor uma resposta ao medo infantil. Mahler e seus colegas (1975) identificam isso quando explicam que a ansiedade é uma característica chave do período inicial de prática: parecia passar por um breve período de aumento da ansiedade de separação” (p. 70).

A seguinte citação das observações de Mahler demonstra a natureza do movimento da criança da fase de diferenciação para a fase de prática, e dos temas do núcleo tipo Nove em direção aos padrões de personalidade que correspondem aos tipos Oito e Sete:

Com o surto de funções autônomas, como a cognição, mas principalmente a locomoção ereta, começa o “caso de amor com o mundo”... A criança dá o maior passo na individuação humana começando a andar livremente com postura ereta. Assim, o plano de sua visão muda; de um ponto de vista inteiramente novo, ela encontra perspectivas, prazeres e frustrações inesperados e mutáveis... Durante estes preciosos 6 a 8 meses (dos 10 ou 12 meses aos 16 ou 18 meses), o mundo é a ostra da criança júnior... a criança parece intoxicada com suas próprias faculdades e com a grandeza de seu próprio mundo. Narcisismo está no auge! Os primeiros passos eretos e independentes da criança marcam o início do período de prática por excelência, com uma ampliação substancial de seu mundo e de testes de realidade. Agora começa um investimento libidinal cada vez maior na prática de habilidades motoras e na exploração do ambiente em expansão, tanto humano quanto inanimado. A principal característica desse período de prática é o grande investimento narcísico da criança em suas próprias funções, seu próprio corpo, bem como nos objetos e objetivos de sua “realidade” em expansão. Junto com isso, vemos uma relativamente grande estanqueidade a pancadas e quedas e outras frustrações, como um brinquedo sendo agarrado por outra criança. (Mahler et al., 1975, p. 71)

Nesta descrição, ouvimos ecos de algumas das características dos tipos Oito e Sete à medida que a criança experimenta uma sensação de independência e impermeabilidade e alegria com suas habilidades recém-descobertas. Nesta fase, a criança se concentra em praticar e dominar suas próprias capacidades autônomas e experimenta uma forte sensação de prazer em seu mundo em expansão. Nos termos de Mahler, podemos ver algumas das características dos tipos Oito e Sete, pois ela afirma que a criança nesta fase está “quase apaixonada pelo mundo e sua própria grandeza e onipotência” (p. 71). Em palavras que ecoam alguns dos temas centrais dos tipos Oito e Sete, Mahler explica que podemos considerar a possibilidade de que “a exaltação desta subfase tenha a ver não apenas com o exercício dos aparatos do ego, mas também com a fuga exaltada do fusão com, do engolfamento pela mãe” (p. 71).

Alguns Setes relatam ter tido uma experiência precoce de medo que os levou a recuar para este estágio de sentir uma sensação de independência e onipotência mágica. Para Setes com mães mais envolventes, podemos ver que esse estágio pode representar uma experiência formativa de escapar para a liberdade de muita proximidade e limitações da mãe. Enquanto a maioria dos Setes tipicamente não experimentam uma sensação contínua de medo, uma motivação central para seus padrões característicos de reformular a experiência positivamente e imaginar possibilidades estimulantes é a evitação (muitas vezes inconsciente) do medo e da ansiedade.

À medida que o caminho de desenvolvimento que Mahler articula se move em direção ao ponto Seis do Eneagrama, o medo pode surgir em meio à alegria da criança em explorar o mundo. Mahler e seus colegas às vezes testemunhavam crianças nesse estágio experimentando o que parecia ser uma sensação avassaladora de medo à medida que sentiam sua crescente distância de suas mães. Às vezes, isso tomava a forma de “choro desesperado” e “perplexidade visível”, pois sua capacidade de se afastar da mãe às vezes fazia com que se sentissem repentinamente sozinhos e magoados (Mahler et al., 1975).

À medida que nos movemos ao longo do caminho de desenvolvimento Mahleriano/Eneagrama, de Sete a Seis, de Cinco a Quatro, há uma experiência crescente de medo e separação. Como Mahler et ai. (1975) explicam que, à medida que a criança cresce dos 12 meses para os 24 meses, atinge-se um importante ponto de viragem emocional. A criança começa a experimentar, “mais ou menos gradualmente ou mais ou menos intensamente” (p. 73) os obstáculos que surgem após o auge da “conquista do mundo” da criança na fase de prática.

Ao mesmo tempo em que a criança adquire maiores habilidades para pensar e perceber o mundo, há uma crescente experiência de separação entre a representação interna do objeto (mãe) e a própria representação. No auge da maestria, no final do período de prática, começa a se dar conta da criança que “o mundo não é sua ostra” (p. 73) que ele ou ela deve lidar mais sozinho, e a criança pode experimentar a si mesma como “um indivíduo relativamente indefeso, pequeno e separado” (p.73), incapaz de obter alívio simplesmente por sentir a necessidade dele, como ela sente durante os estágios iniciais caracterizados por uma sensação de onipotência.

A Subfase de Aproximação de Mahler e os Tipos de Coração/Peso. Finalmente, as questões envolvidas na subfase de rapprochement correspondem a algumas das questões caracterológicas definidoras dos tipos de coração, tipos Quatro, Três e Dois. Cada um desses tipos tem um foco principal de atenção em algum aspecto da tensão entre a necessidade de se adaptar para preservar um relacionamento importante e a necessidade de alcançar e manter uma identidade separada. Os tipos de coração se preocupam com o conflito entre afirmar suas necessidades e sentimentos essenciais, por um lado, e identificar-se e adaptar-se às necessidades dos outros e à imagem desejada dos outros como forma de obter amor, por outro.

Na subfase de rapprochement, as observações de Mahler correspondem a muitos dos temas e padrões centrais associados aos tipos de coração do Eneagrama. Isso inclui uma consciência crescente por parte da criança da distância entre a mãe e a criança, a exibição de uma gama crescente de emoções, um interesse crescente nas conexões interpessoais e no mundo social e o crescimento de uma identidade separada que é otimamente apoiado pelo amor e disponibilidade emocional da mãe.

Como Mahler et ai. (1975) nota,

À medida que a consciência da separação da criança cresce – estimulada por sua capacidade de se afastar fisicamente de sua mãe e seu crescimento cognitivo – ele parece ter uma necessidade crescente, um desejo de que a mãe compartilhe com ele cada uma de suas novas habilidades e habilidades. experiências, bem como uma grande necessidade de amor do objeto. (pág. 76-77)

Nessa fala podemos perceber o aumento da necessidade de expressão do amor da mãe durante a fase de rapprochement e a necessidade de espelhamento, ou seja, um reflexo claro e afirmação do senso de si da criança. Essa necessidade de espelhamento por parte da criança em crescimento significa o estágio de desenvolvimento em que a criança olha para a mãe em busca de validação de sua identidade individual nascente e garantia de que não há problema em ser separada.

Nessa fase, a criança vivencia o que Mahler et al. (1975) descrevem como ambivalência, as emoções misturadas associadas ao desejo de ser uma pessoa separada, auto independente, e querendo ficar ligado à mãe. Por causa disso, Mahler e seus colegas ressaltam a importância neste momento do apoio emocional da mãe: É o amor da mãe pela criança e a aceitação de sua ambivalência que permitem que a criança desenvolva confiança em um senso de si que é independente e adorável. Assim, neste estágio, podemos ver uma questão central para os tipos de coração em evidência: diante da falta de apoio emocional e espelhamento na infância, eles tendem a sentir que não são amáveis ​​​​como são, e devem alcançar (Três) ou dê e se adapte aos outros (Dois) ou seja especial e único (Quatro) para ganhar amor. Na fase de rapprochement, a criança começa a temer a perda da mãe que ocorre como parte do processo de separação-individuação. Nele podemos ver alguns dos temas associados ao Eneagrama tipo Quatro, tanto na inevitabilidade da experiência de separação e dos sentimentos de perda que isso cria na criança.

Mahler e seus colegas viram sinais de que o medo de perder o amor da mãe era cada vez mais evidente nessa fase. Também observaram comportamentos indicativos de resistência à separação e desejo de conexão.

Uma grande mudança que ocorre na subfase de rapprochement gira em torno da experiência da criança da mãe como uma pessoa por direito próprio, em vez de uma extensão da criança ou um objeto internalizado. Isso é sinalizado tanto pelo desejo crescente da criança de que a mãe se interesse pelas coisas que ela faz quanto pela percepção de que os desejos da mãe nem sempre coincidem com os seus. Mahler et ai. (1975) observam que a criança se relaciona cada vez mais com sua mãe como uma pessoa independente no mundo com quem ela quer compartilhar prazeres, e que o foco do prazer da criança muda da locomoção e exploração independentes para a interação social.

Assim como os tipos de coração do Eneagrama exibem um foco em relacionamentos e experimentam lutas relacionadas à conexão com um objeto de amor, as crianças no estudo de Mahler exibiram emoções e comportamentos que refletem essas preocupações, incluindo birras e sinais de maior vulnerabilidade, raiva impotente e desamparo . Durante esta fase, eles viram uma recorrência de reações estranhas, caracterizadas por “uma mistura de ansiedade, interesse e curiosidade” (1975, p. 93). Eles observaram crianças afastando-se do estranho, como se o estranho representasse “uma ameaça ao delírio já derrubado ou ilusão de união exclusiva com a mãe” (p. 93).

Assim, na descrição de Mahler da fase de rapprochement do desenvolvimento, podemos ver muitos temas relacionados ao tipo de coração que refletem tanto a alegria de se tornar um eu separado e único quanto a dor associada à perda de proximidade com o outro. Há oscilações mais rápidas no humor da criança nesta fase e o que Mahler chama de "ambitendência", um desejo alternado de afastar a mãe e se agarrar a ela. o limiar, preso entre desejos concorrentes de ingressar no mundo social e permanecer próximo à mãe. Nesse período, a gama de afetos vivenciados pela criança parece se ampliar e se tornar bastante diferenciada, com a tristeza aparecendo pela primeira vez, bem como uma tendência a se identificar com os outros.

Assim, na descrição de Mahler da fase de rapprochement do desenvolvimento, podemos ver muitos temas relacionados ao tipo de coração que refletem tanto a alegria de se tornar um eu separado e único quanto a dor associada à perda de proximidade com o outro. Há oscilações mais rápidas no humor da criança nesta fase e o que Mahler chama de "ambitendência", um desejo alternado de afastar a mãe e se agarrar a ela. o limiar, preso entre desejos concorrentes de ingressar no mundo social e permanecer próximo à mãe. Nesse período, a gama de afetos vivenciados pela criança parece se ampliar e se tornar bastante diferenciada, com a tristeza aparecendo pela primeira vez, bem como uma tendência a se identificar com os outros.

De acordo com a teoria de Mahler, embora esses três estágios de desenvolvimento (e as posições de Klein descritas abaixo) aconteçam em uma ordem linear no início da vida, e a rapprochement seja, em certo sentido, uma conquista de desenvolvimento em um nível mais alto do que a diferenciação, todos os nove tipos do Eneagrama representam o mesmo potencial ou capacidade de desenvolvimento. Isso significa que os tipos associados ao estágio de diferenciação não são concebidos como de forma alguma menos desenvolvidos do que aqueles associados à prática ou rapprochement. Todas as pessoas passam por esses estágios de desenvolvimento, mas para cada indivíduo, as lutas intrapsíquicas associadas a um dos três estágios permanecem fixações cruciais ou pontos de atrito, moldando o personagem de uma maneira que pode ser vista nas descrições do Eneagrama do tipo de personalidade adulta resultante. O nível de funcionamento pode variar dentro de um tipo específico do Eneagrama (ver, por exemplo, Riso & Hudson, 1999) de acordo com a experiência e a história de um determinado indivíduo, mas nenhum tipo é concebido como inerentemente “mais desenvolvido” do que qualquer outro. Assim, no início da vida, esses estágios são lineares e, após a infância, tornam-se dialéticos.

Melanie Klein e Thomas Ogden

Nesta seção, é importante notar desde o início que os termos e frases usados por Klein e Ogden podem soar muito patológicos, ou seja, podem parecer indicar uma psicopatologia grave. Portanto, será importante para o leitor lembrar que eles usam termos clínicos derivados de uma época específica (a comunidade psicanalítica britânica pós-freudiana dos anos 1920 até o início dos anos 1960), que se destinam a descrever estados psicológicos internos específicos e experiências de acordo com o léxico do campo e do tempo.

O conceito de “posições” de desenvolvimento é uma das principais contribuições de Klein para a teoria psicanalítica. Ela descreveu duas posições básicas, a posição “esquizoparanoide” e a posição “depressiva”, que representam realizações iniciais do desenvolvimento e modos de experiência.

Cada uma dessas posições constitui todo um mundo fenomenológico caracterizado por distintas relações objetais, ansiedades, defesas, simbolização e subjetividade. Ela usa a palavra “posições” em vez de “estágios” para denotar agrupamentos de ansiedades, defesas e experiências ligadas à sua experiência interna imaginada do bebê. Essas posições evoluem através dos esforços instintivos do bebê para lidar com emoções e necessidades avassaladoras no início da vida, e correspondem às questões que Mahler descreveu mais tarde em sua descrição de “fase de prática” e “fase de rapprochement”, respectivamente. Elas também combinam com as questões centrais associadas à tríade de tipos “mental” e “emocional” dentro do sistema do Eneagrama, respectivamente.

Anos depois de Klein apresentar sua teoria, o clínico e teórico Thomas Ogden acrescentou uma terceira posição ao modelo de Klein. Assim, existem agora três posições ou modos associados à teoria kleiniana com o aprimoramento de Ogden: A “posição esquizoparanoide”, relacionada ao medo e à ansiedade (associada aos tipos mentais/medo do Eneagrama); a “posição depressiva” que tem a ver com os sentimentos de perda, depressão e culpa, além de aprender que elementos “bons” e “ruins” podem existir na mesma pessoa ou coisa (associada aos tipos emocionais/luto do Eneagrama); e a “posição autista-contígua” de Ogden, tendo relação com as primeiras experiências de ordem, estrutura, ser segurado fisicamente e o desenvolvimento de um sentido físico-sensorial de estar no mundo (associada aos tipos instintivos/raiva do Eneagrama).

A Posição Esquizoparanoide. Para Klein, a posição esquizoparanoide é sobre separar o “perigoso” e o “ameaçado”, e a necessidade do bebê de se engajar nos mecanismos de defesa de divisão e projeção para se sentir seguro em meio a sua própria agressividade e medo dentro de um mundo de objetos assustadores (outras pessoas). Os termos "paranoide" e "esquizoide" ganharam uso comum hoje como nomes de transtornos de personalidade descritos no DSM-IV (1994), o manual psiquiátrico americano para diagnóstico clínico. Geralmente, os médicos hoje definem paranoide como "um termo comumente usado para descrever uma pessoa que suspeita excessivamente” e “esquizoide” como alguém “caracterizado pelo distanciamento das relações sociais e alcance emocional restrito em ambientes interpessoais” (American Psychiatric Glossary, 1994).

Enquanto a concepção de Klein do modo esquizoparanoide contém alguns desses elementos e, portanto, pode ser visto como correspondendo aos pontos Seis e Cinco, sua articulação desse modo de experiência vai além dessas duas definições para articular um tipo particular de experiência intrapsíquica fundamental.

A experiência dentro da posição esquizoparanoide é regida por uma experiência precoce de medo, além de reações e defesas contra esse medo. Embora esse modo de experiência deva ser entendido como originário de uma experiência de medo na primeira infância, podemos retornar a ele ao longo da vida sob certas circunstâncias. Quando uma criança pequena experimenta outra pessoa em seu mundo como assustadora ou ameaçadora, a psique imatura da criança não tem a sofisticação psicológica necessária para descobrir a natureza exata da ameaça e se defender contra ela de maneiras racionais adultas, por isso emprega defesas infantis primitivas para se proteger.

Como um adulto saudável, a pessoa sabe como medir a natureza de uma ameaça e pode recorrer aos recursos psicológicos necessários para lidar com ela. No entanto, quando se é uma criança pequena, cuja psique ainda não está totalmente desenvolvida e se experimenta os outros como objetos externos que assustam, deve-se recorrer a algum tipo de mecanismo de defesa interno para sobreviver ao medo inicial para que não seja psicologicamente prejudicado por um sentimento avassalador de ameaça, seja ela imaginada ou real. Através de observação clínica de adultos e crianças, Klein teorizou que o bebê experimenta e administra esse medo de maneiras particulares, principalmente separando o ameaçado e o ameaçador por meio dos mecanismos de defesa de divisão e projeção. Podemos ver os paralelos com a tríade mental/medo do sistema do Eneagrama, pois o caráter dos tipos do medo são moldados por meio de sua relação e defesas contra o medo, e a cisão e a projeção são os dois principais mecanismos de defesa do tipo Seis, o ponto central da tríade mental/medo.

Por exemplo, se a mãe faz algo para criar medo na criança, a experiência da mãe amada fazendo algo que a criança odeia ou teme pode criar uma ansiedade intolerável, pois a psique jovem ainda não pode suportar ou experimentar o bem e o mal, o seguro e o ameaçador como estando presente ou sendo causado pela mesma pessoa. Semelhante ao “cara mau” em um filme de terror ou quando, como um coletivo, demonizamos um inimigo para nos unirmos contra ele, como o monstro, o inimigo, ou o outro ameaçador que é percebido como todo ruim. Ao perceber o outro como totalmente ruim, o bebê pode evacuar a sensação de ameaça por meio do uso defensivo do pensamento onipotente, da negação e da criação de descontinuidades da experiência (cisão).

Como explica Ogden (1989), o principal dilema psicológico a ser administrado nesse modo é a experiência de amar e odiar o mesmo objeto, de amar a própria mãe quando a mãe fez algo ameaçador. Nesse modo, como afirma Ogden (1989), “cada vez que um objeto bom é decepcionante, ele não é mais experimentado como um objeto bom e nem mesmo como um objeto bom decepcionante, mas como a descoberta de um objeto ruim que havia sido disfarçado de bom” (p. 19). Bem e mal, temeroso e seguro não podem ser percebidos como existindo juntos, então “ao invés da experiência da ambivalência (bem e mal existindo juntos), há a experiência de desmascarar a verdade” (p.19).

Assim, há uma maneira de o tempo (o que está acontecendo agora) entrar em colapso no modo esquizoparanoide, que é quando a ameaça ou a ansiedade experimentadas é tudo o que existe. Como afirma Ogden (1989), “isso resulta em uma reescrita contínua da história de tal forma que a experiência presente do objeto é projetada para trás e para frente no tempo, criando um presente eterno que tem apenas uma semelhança superficial com o tempo experimentado em um modo depressivo” (Ogden, 1989). página 19). Nesse modo, não há sentido de história, onde a mãe foi e ainda é boa, mas apenas a experiência da ameaça que deve ser gerenciada livrando-se do mal para preservar o bem. É como quando alguém está com medo ou é pego “como um cervo diante dos faróis”, há uma espécie de congelamento do tempo em que só há espaço para o foco no gerenciamento do medo ou da ameaça presente.

Assim, a posição esquizoparanoide descreve um modo de experiência e defesas relacionadas que serviram para defender e manter a psique de uma criança pequena em um ponto específico do desenvolvimento inicial. Essa experiência e as defesas correspondentes correspondem aos temas da experiência interna do Tipo Seis do Eneagrama, o ponto central da tríade medo/mental. O foco deste modo está no gerenciamento de ameaça e risco, e é caracterizado por defesas psicológicas que visam garantir a segurança, incluindo introjeção, identificação projetiva, negação, controle onipotente e idealização. Todos servem para ajudar a criança a se proteger de ameaças externas e internas, na forma de sentimentos dolorosos ou ansiosos, criando uma separação de algum tipo no tempo, na experiência e na percepção do que é real.

Como explica Ogden (1989), reminiscente da fase de prática de Mahler, “o modo esquizoparanoide é caracterizado pelo pensamento onipotente através do qual as complexidades emocionais de amar e odiar são magicamente 'resolvidas', ou, mais precisamente, excluídas da realidade psíquica” (página 23). Nesse modo, a culpa, tal como existe no modo depressivo, simplesmente não surge e não tem lugar no vocabulário emocional dessa maneira mais primitiva. Uma vez que os objetos de alguém, como nós mesmos, são percebidos dessa maneira como objetos e não como sujeitos, não se pode se importar ou se preocupar com eles. Enquanto no modo depressivo, que corresponde à tríade emocional/luto, pode-se experimentar empatia pelo objeto, no modo esquizoparanoide da experiência “há pouco com o que simpatizar, pois os objetos não são vivenciados como pessoas com pensamentos e sentimentos, mas sim como forças amadas, odiadas ou temidas, ou como coisas que se impõem em si mesmas” (Ogden, 1989, p. 23).

Enquanto a posição esquizoparanoide é uma característica da experiência de desenvolvimento da primeira infância, depois da infância ela se torna um polo, juntamente com a posição depressiva e a posição autista-contígua, de uma dialética da experiência que opera e estrutura a psique humana. Assim, todos nós podemos experimentar o modo esquizoparanoide se as circunstâncias o convidarem, mas os tipos mentais o experimentam mais do que os outros tipos. A mudança psicológica (“mudança estrutural”) pode ser entendida em termos de mudanças na natureza da interação dialética desses três modos de gerar experiência.

A Posição Depressiva. Klein descreve a posição depressiva como envolvendo uma reação precoce à experiência potencial de perda que vem através da consciência dos outros como sujeitos com sua própria existência independente, não apenas como sendo objetos dentro do mundo interno da criança (como no modo esquizoparanoide). A posição depressiva também marca o momento no desenvolvimento da criança em que ela aprende a “ambivalência” nos termos de Klein. Ou seja, a criança começa a perceber que “bom” e “mau” podem existir juntos na mesma pessoa ou objeto. Essa conquista de desenvolvimento tem implicações importantes para os relacionamentos, pois o indivíduo aprende que pode ficar bravo com alguém e ainda amá-lo.

A primeira dessas duas mudanças centrais, características da mudança para o modo de funcionamento depressivo, é a ideia de que a criança passou da percepção do mundo como cheio de “objetos”, para uma experiência dos outros e de si mesma como “sujeitos”. Como explica Ogden (1989), isso significa que “outras pessoas são vistas como estando vivas e capazes de pensar e sentir da mesma forma que uma pessoa experimenta a si mesma como tendo seus próprios pensamentos e sentimentos” (p. 12). Este é um mundo de “relações objetais inteiras”, em que o indivíduo existe mais ou menos como a mesma pessoa ao longo do tempo, em relação a outras pessoas que também continuam a ser as mesmas, apesar das poderosas mudanças emocionais.

Em contraste com o modo esquizoparanoide, na posição depressiva, “a nova experiência é adicionada à antiga, ainda que essa nova experiência não desfaça ou negue o passado. A continuidade da experiência de si e do outro através de estados de sentimento de amor e ódio é o contexto para o desenvolvimento da capacidade de ambivalência” (Ogden, 1989, p.12). Isso reflete o fato de que a “historicidade” é criada no modo depressivo à medida que o indivíduo renuncia a sua confiança em defesas onipotentes e aprende a tolerar diferentes tipos de sentimento em relação aos outros, como perda, culpa, amor e decepção.

Em uma experiência interna de medo extremo, a posição esquizoparanoica serve para tornar o outro concretamente mau e unidimensional a fim de poder criar uma distância segura entre si e a pessoa ameaçadora. Na posição depressiva, que não se caracteriza pelo medo, mas pela tristeza, pela perda e pela culpa, não é necessária essa cisão defensiva em bom e ruim, nem a negação da história (quando o outro era bom).

A descrição de Ogden (1989) da falta de historicidade no modo esquizoparanoide e a operação da historicidade na posição depressiva ilustra essa importante mudança na experiência do mundo em termos de medo (tipos mentais) versus em termos de tristeza e perda (tipos emocionais) no modo depressivo, quando se pode reconhecer que existe história e sujeitos humanos complexos com sentimentos:

Quando, no modo esquizoparanoide, a pessoa se sente desapontada ou zangada com um objeto, o objeto não é mais experimentado como o mesmo objeto que era, mas como um novo objeto. Essa experiência da descontinuidade do eu e do objeto ao longo do tempo impede a criação da historicidade. Em vez disso, há uma reformulação contínua e defensiva do passado. No modo depressivo, a pessoa está enraizada em uma história que cria através da interpretação do passado. Embora as interpretações do passado estejam evoluindo (e, portanto, a história está continuamente evoluindo e mudando), o passado é entendido como imutável e esse conhecimento traz consigo a tristeza de que o passado nunca será tudo o que se desejou. Por exemplo, os primeiros relacionamentos com os pais nunca serão tudo o que se esperava. Ao mesmo tempo, esse enraizamento no tempo também traz profundidade e estabilidade à experiência de si mesmo. (pág. 13)

Enquanto a posição esquizoparanoide é caracterizada pelo medo e pelas defesas contra ele, uma visão dos outros como objetos e uma necessidade de administrar a ameaça por meio de cisão e projeção, a posição depressiva é caracterizada por uma relação mais complexa do eu como sujeito com o outro como sujeito, com a correspondente possibilidade de tristeza por perder o outro, culpa por magoar o outro e empatia por como o outro se sente.

A culpa torna-se uma característica emocional central na posição depressiva, como pode estar no terreno emocional dos tipos emocionais. Na posição depressiva, é possível se importar com os outros como pessoas em vez de simplesmente valorizá-los como objetos essenciais como comida e ar. Os objetos da posição esquizoparanoide podem ser danificados ou consumidos, mas os sujeitos no modo depressivo podem ser feridos. Portanto, somente no contexto de vivenciar os outros como sujeitos, como pessoas reais que, como nós mesmos, podem ser impactados emocionalmente, a experiência da culpa torna-se uma experiência humana potencial (Ogden, 1989).

Quando o outro é experimentado tanto como sujeito quanto como objeto, reconhece-se que a vida do outro está fora de sua onipotência. No modo esquizoparanoico, o indivíduo experimenta o outro como dentro de seu controle onipotente e ele pode se tornar bom ou ruim por meio do pensamento mágico defensivo projetado para reprimir uma sensação de medo. Na posição depressiva, há uma forma distintamente nova de ansiedade que não é possível em formas de experiência mais primitivas (anteriores), a ansiedade que a raiva ou o mau comportamento do Tipo Um tenham afastado ou prejudicado a pessoa que ele ama. Assim, toda uma gama de novos sentimentos e experiências caracterizam o modo depressivo: perda, tristeza, culpa, inveja, arrependimento, desejo de aprovação, solidão, a experiência de sentir falta e luto. No modo esquizoparanoico, a necessidade de controlar o mal e o bem para lidar com o medo exige a restauração mágica do objeto perdido, o que causa um curto-circuito nessas experiências. Não há necessidade nem possibilidade de perder ou lamentar um objeto perdido quando a ausência pode ser desfeita através do pensamento onipotente e da negação (Ogden, 1989).

A Posição Autista-Contígua. Ogden (1989) mais tarde acrescentou uma terceira posição à estrutura conceitual de Klein. Ele baseou-se no trabalho feito por pensadores psicanalíticos que trabalham com crianças autistas para descrever uma dimensão ainda anterior e mais fundamental da experiência humana que ele chamou de posição “autista-contígua”. Segundo Ogden (1989), “a organização autista-contígua está associada a um modo específico de atribuir significado à experiência em que os dados sensoriais brutos são ordenados por meio da formação de conexões pré-simbólicas (pré-verbais) entre impressões sensoriais que passam a constituir superfícies” (p.49). Em outras palavras, essa primeira experiência do mundo interno do bebê mais novo tem a ver, principalmente, com a importância do que Winnicott chama de “holding”, a contenção física da criança que proporciona uma experiência de contato entre uma criança ainda indiferenciada com o mundo externo e afirma o senso de ser físico do bebê.

No início da vida, quando o bebê não pode falar ou mesmo conceber o eu e o outro como separados, a experiência é dominada pelos sentidos, pela sensação de ritmo e pelas sensações na superfície da pele. É a partir dessa “organização psicológica” inicial que se constrói o sentido de self mais primitivo e incipiente (Ogden, 1989). O modo autista-contíguo descreve o estado do bebê neste nível de experiência mais precoce e primário. Por ocorrer antes que a criança possa usar linguagem ou símbolos, a experiência da criança nesse estado sensorial pode ser difícil de capturar em palavras e difícil de entender do nosso ponto de vista adulto. Como explica Ogden, “ritmicidade e experiências de contiguidade sensorial contribuem para a organização psicológica mais primitiva neste modo. Tanto a ritmicidade quanto as experiências de contiguidade de superfície são fundamentais para as primeiras relações de uma pessoa com os objetos” (p. 32). Por experiências de ritmicidade e contiguidade sensorial Ogden considera a experiência sentida pela criança na vivência dos primeiros cuidados, a sensação de ser segurada, embalada, e de ter alguém falando e cantando para ela enquanto está em braços que a envolve.

Ao descrever a experiência interna do modo autista-contíguo, Ogden (1989) a contrasta com outras posições de Klein, explicando que nesse modo não há relação entre sujeitos como no modo depressivo, nem há relacionamento entre objetos como no modo esquizoparanoide. Pelo contrário, é uma relação “da forma com a sensação de clausura, de batida com a sensação de ritmo, de dureza com a sensação de aresta” (p. 32). A primeira e mais rudimentar experiência de si, que neste ponto é simplesmente a de “um estado não reflexivo de 'continuando a ser'” (Winnicott, 1960, p. 303), derivado das necessidades do corpo, surge da experiência de sequências, simetrias e contiguidades.

Como afirma Ogden (1989), “a experiência sensorial é o bebê nesse modo, e a ruptura abrupta da forma, simetria, ritmo, moldagem da pele e assim por diante marca o fim do bebê” (p. 35). É por isso que é crucialmente importante que as crianças sejam seguradas fisicamente, embaladas, tocadas e “sustentadas” (held) em uma rotina de comer e dormir em horários específicos. É assim que o indivíduo passa a ter a sensação estável de estar no estágio inicial da vida. O indivíduo passa a conhecer a própria experiência através da sensação de “superfície sensorial”:

A contiguidade de superfícies (por exemplo, superfícies de pele “moldadas”, sons harmônicos, balanço ou sucção rítmica, formas simétricas) geram a experiência de uma superfície sensorial em vez da sensação de duas superfícies se unindo em oposição mutuamente diferenciada ou em fusão. Praticamente não há sentido de dentro e fora ou eu e outro; em vez disso, o que é importante é o padrão, a delimitação, a forma, o ritmo, a textura, a dureza, a suavidade, o calor, a frieza e assim por diante. (pág. 33)

Nesta descrição, podemos ouvir os ecos dos principais temas fundamentais dos tipos instintivos/da raiva do Eneagrama, tipos Um, Nove e Oito. Em um nível profundo, a experiência é formada pela fusão, pela oposição mutuamente diferenciada, pela experiência da superfície sensorial de alguém se chocando com outra pessoa e pelo ritmo que constitui a estrutura mais antiga da experiência.

Assim como Noves tendem a se fundir, Uns tendem a usar o ritmo da rotina, estrutura e regras para definir a experiência, e Oitos se deparam com os outros para sentir onde estão, esse modo de experiência sugere os primeiros blocos de construção de um nível básico de experiência que constitui um polo da dialética psicológica fundamental constituída por essas três posições.

Resumo da Dialética Kleiniana e do Tipo de Personalidade

Se, como explica Ogden (1989), “a experiência é gerada entre os polos representados pela forma pura de cada um desses [três] modos (p. 46), e “a psicopatologia pode ser pensada como formas de colapso entre esses polos” (p.46), a sobreposição dessa dialética kleiniana no triângulo interno do Eneagrama, dentro do círculo dos nove tipos, revela como as arestas ou preocupações de desenvolvimento de um ponto particular dessa dialética resultam em questões neuróticas ou padrões habituais associados a cada um dos nove tipos do Eneagrama.

De uma maneira que lembra a “lei dos três”, essa dialética kleiniana representa um conjunto de três modos de experiência que são mantidos em uma tensão dinâmica entre si, assim como o trabalho dos três centros do Eneagrama ou os três tipos de indivíduos conectados (tipo central e pontos de estresse e de segurança, ou tipo central e suas asas) criam uma tensão dinâmica dentro de uma determinada personalidade. Ogden descreve essa dialética da seguinte maneira:

...a experiência humana é concebida como o resultado de uma relação dialética entre três modos de experiência. O modo autista-contíguo fornece uma boa medida da continuidade sensorial e integridade da experiência (o ‘chão’ sensorial); o modo esquizoparanoide é a principal fonte do imediatismo da experiência concretamente simbolizada; e o modo depressivo é o principal meio pelo qual se gera a subjetividade histórica e a riqueza da experiência humana mediada simbolicamente... A experiência é sempre gerada entre os polos representados pela forma pura de cada um desses modos. (pág. 45-46)

Deste modo de pensar, segue-se que padrões de personalidade mais fixos e rígidos podem ser pensados ​​como formas de colapso ou fixação na direção de um polo ou outro, ou em direção a um centro ou outro. Nos termos de Ogden (1989), “esses modos de gerar experiência são análogos a conjuntos vazios, cada um preenchido em sua relação com os outros. A psicopatologia pode ser pensada como formas de colapso na riqueza da experiência gerada entre esses polos” (p. 46). Nos termos do Eneagrama, quanto mais fixados estivermos em um determinado modo de experiência (a ansiedade e as defesas de um tipo específico), mais representaremos os padrões associados ao nosso tipo específico. A saúde, ou riqueza de experiência, ocorre quando somos capazes de nos mover entre os pontos e centros do Eneagrama, recorrendo a estratégias de diferentes pontos ou modos para responder criativamente à experiência.

Heinz Kohut

A “psicologia do self” de Kohut se encaixa nesse modelo integrado de duas maneiras, tanto em termos do foco teórico definidor nos problemas estruturais que podem ocorrer no desenvolvimento do self (criando padrões de personalidade fixados) quanto no foco de Kohut nos três “self-objetos” primários do self. Kohut define “necessidades self-objetais” como necessidades centrais que o eu em desenvolvimento é atendido por outras pessoas importantes que permitem que o eu incipiente cresça em direção à saúde. Quando a criança atende a uma “necessidade self-objetal”, isso significa que ela está tendo uma experiência com um dos pais (o self-objeto) que ela pode internalizar e tornar sua. Sendo atendida a internalização dessa necessidade central, fortalece seu senso de um eu estável, sólido e capaz, daí o termo “self-objeto”, um importante “objeto” que contribui de maneira fundamental para o crescimento da estrutura do “eu”. ” (Kohut, 1984).

As três necessidades básicas do eu em desenvolvimento descritas por Kohut também correspondem à dialética de desenvolvimento integrada descrita acima. Ao desenvolver seu próprio tipo de teoria psicanalítica, a psicologia do self, Kohut alterou algumas das noções tradicionais de desenvolvimento e tratamento. Além de sugerir alguns refinamentos importantes da técnica psicanalítica, Kohut também promoveu uma visão particular do indivíduo neurótico. Ao concentrar sua atenção analítica não nos impulsos instintivos ou nas relações objetais, mas nas necessidades e na arquitetura do self, ele destacou três importantes categorias de necessidades estruturais do self em desenvolvimento.

Kohut usou a metáfora arquitetônica ao descrever o “self” para promover a ideia de que o “self” do indivíduo tem certas coisas básicas de que precisa para ter uma base sólida e ser estruturalmente sólido. Ele definiu a saúde como ter um senso sólido de si mesmo, aquele que teve certas necessidades atendidas para que se pudesse responder criativamente no momento ao longo da vida sem ter que gastar energia defendendo ou compensando pontos fracos no self.

Pontos fracos no senso de si mesmo representam necessidades importantes que não foram atendidas. Por exemplo, se não tiver tido um pai (ou qualquer outra pessoa) que tenha sido forte e protetor e o fizesse se sentir seguro, ele pode não ter tido a oportunidade de internalizar uma capacidade de encontrar maneiras de se sentir seguro no mundo.

O conteúdo temático por trás dessas três “necessidades self-objetais” básicas, a necessidade de alguém idealizar, a necessidade de espelhamento e a necessidade de um senso de gemelaridade, também correspondem à dialética de desenvolvimento integrativa que apresentei até agora. Em sua história do pensamento psicanalítico moderno, Mitchell e Black (1995) explicam a concepção de Kohut dessas três necessidades centrais:

De acordo com a teoria que Kohut finalmente chegou, um self saudável evolui dentro do ambiente de desenvolvimento de três tipos específicos de experiências self-objetais. A primeira experiência requer self-objetos “que respondam e confirmem o senso inato de vigor, grandeza e perfeição da criança”, que, olhando para ela com alegria e aprovação, apoiam os estados expansivos da mente da criança [espelhamento]. O segundo tipo de experiência necessária ao desenvolvimento requer o envolvimento da criança com outros poderosos “a quem a criança possa olhar e com quem possa se fundir como uma imagem de calma, infalibilidade e onipotência” [idealizando]… E, finalmente, Kohut sentiu que o desenvolvimento saudável requer experiências com self-objetos que, em sua abertura e semelhança com a criança, evocam uma sensação de semelhança essencial entre a criança e eles mesmos [gemelaridade]. (pág. 159)

Enquanto no caso do modelo de Kohut as peças não se encaixam perfeitamente com a dialética, acredito que algumas das áreas de potencial desacordo nas teorias podem ajudar a refinar ainda mais a teoria de Kohut, que ele mesmo reconheceu não estar completa.

A descrição de Kohut da necessidade de espelhamento fala de uma necessidade central dos tipos emocionais do Eneagrama, tipos Dois, Três e Quatro. Cada um desses tipos, à sua maneira, sofre de falta de confiança na aceitabilidade de seu senso inato de si mesmo. Cada um desses tipos, de maneiras diferentes, concentra-se compulsivamente em obter a aprovação e se conectar com outras pessoas importantes. Cada um desses tipos duvida de sua capacidade inerente de ser amado por quem é, e esse traço caracterológico aponta para uma necessidade não atendida de espelhamento, de ver uma afirmação de si mesmo no espelho dos olhos dos pais na infância.

Além disso, a necessidade de espelhamento também se relaciona a questões de desenvolvimento citadas por Mahler e Klein. Mahler enfatiza a tensão entre poder ser visto e afirmado como si mesmo e permanecer conectado a um outro importante. Quanto mais uma criança for vista, afirmada e amada por si mesma, mais fácil será negociar o afastamento de outras pessoas importantes. Quanto menos uma criança é espelhada, mais ela pode buscar afirmação aos olhos dos outros. Os dilemas centrais da tríade emocional refletem essa falta de espelhamento e a consequente dificuldade de negociar o crescimento do self à luz da necessidade de aceitação dos outros não atendida.

Da mesma forma, a representação de Kohut da necessidade de idealizar e da necessidade de envolvimento com pessoas poderosas que ajudam a pessoa a se sentir segura e calma, correspondem à preocupação fundamental com segurança e proteção dos tipos mentais do Eneagrama, tipos Cinco, Seis e Sete. Cada um desses tipos de personalidade tem questões centrais relacionadas ao medo e à busca por segurança. A posição esquizoparanoide de Klein e a subfase “prática” de Mahler também ecoam essa preocupação central de encontrar segurança ao experimentar uma sensação de perigo.

A identificação de Kohut da necessidade de uma criança em desenvolvimento ter uma forte autoridade por meio da qual desenvolver um senso de segurança se encaixa com essas outras teorias e adiciona seu componente “self-objeto”. Ou seja, Kohut coloca a atenção no que a criança precisa dos outros para lidar com as experiências que Klein e Mahler descrevem. Essa correspondência também faz sentido, dada a relação ambivalente com a autoridade característica dos tipos mentais do Eneagrama, muitas vezes nascidas da falta de uma autoridade confiável e idealizável no início da vida.

Por fim, há uma correspondência um pouco menos direta entre a necessidade gemelar de Kohut e os tipos instintivos do topo do Eneagrama, tipos Oito, Nove e Um. Tenho a impressão de que Kohut não articulou totalmente sua necessidade gemelar. Em contraste com a necessidade de idealização e a necessidade de espelhamento, parece menos claro e menos bem compreendido.

Se interpretarmos a necessidade de gemelaridade de Kohut de uma maneira particular, no entanto, como relacionada à tensão entre separação e união, sendo um ser inteiro separado, mas pertencente, de acordo com a descrição da diferenciação de Mahler, a posição autista-contígua de Ogden e a articulação de questões como “a capacidade de estar só” e a necessidade de experimentar “continuar a ser” de Winnicott (1958), acredito que essa necessidade possa ser ajustada teoricamente para se alinhar com o polo superior da dialética.

Kohut (1984) descreveu seu senso dessa terceira necessidade como uma necessidade de gemelaridade, ou um “alterego”, ou a experiência de fazer algo silenciosamente com um dos pais que contribua para um sentimento de pertencimento. Kohut descreve essa terceira necessidade self-objetal no último livro que escreveu antes de sua morte, How Does Analysis Cure?:

Por que associo essas experiências a relacionamentos arcaicos de alterego? Posso traduzir melhor minha impressão em palavras dizendo que, paralelamente à sensação de segurança da criança mais velha, que se sente um cozinheiro ao lado de um cozinheiro ou um artesão ao lado de um artesão, a criança pequena, mesmo o bebê, obtém uma sensação de segurança vaga, mas intensa e penetrante, pois ele se sente um humano entre os humanos. (pág. 200)

Assim, Kohut procura articular seu próprio terceiro polo de necessidades-chave estruturais relacionadas à criação de um sentido de ser, de ser humano e ser um humano que pertence (tem um ser separado, mas está junto com) humanos. Nisso podemos ver alguns dos mesmos temas relacionados aos tipos instintivos do Eneagrama, como a necessidade de ter um sólido senso de ser separado, mas ser mantido por, ou pertencer a, ou se deparar com outros seres semelhantes.

A ideia de dialética subjacente ao modelo integrado que estou apresentando aqui conecta a presente síntese com profundas tradições filosóficas, especialmente o processo de mudança hegeliano. Também ganha profundidade e significado de sua correspondência com a ideia geral de “trindade” e trindades particulares de diferentes tradições espirituais, como a ideia budista dos três venenos subjacentes à existência samsárica, ou as três raízes da consciência egóica, “ignorância”, “ aversão” e “desejo”. As conexões entre essa dialética do desenvolvimento, ecoada por diferentes teóricos psicanalíticos e trindades espirituais e filosóficas, aprofundam ainda mais a importância, o significado e o escopo dessas correspondências de desenvolvimento. A própria ideia de dialética aponta para a centralidade da lei do três descrita por Gürdjieff, e a verdade fundamental que ela aponta (que três forças em tensão umas com as outras definem muitos níveis da experiência humana, crescimento e transformação). E, entendendo essa dialética fundamental, podemos esclarecer a experiência humana e obter insights sobre a natureza da transformação.

Implicações

Essa síntese tem muitas implicações para a teoria e a prática da psicoterapia e para outros trabalhos de crescimento pessoal e abordagens terapêuticas. Vou agora esboçar brevemente algumas das implicações desse modelo integrado de desenvolvimento humano nas áreas de diagnóstico, tratamento e os usos potenciais de um modelo transpessoal na terapia e no crescimento pessoal.

 

Diagnóstico

Este modelo de desenvolvimento integrado produz muitos benefícios diagnósticos. Essa síntese de diferentes visões permitirá que psicoterapeutas e buscadores individuais se baseiem em uma variedade mais ampla de insights e em um modelo mais holístico de crescimento humano. Ele também fornece um modelo mais amplo e confiável para uso em diagnóstico porque é baseado em uma integração teórica altamente articulada que leva em conta a experiência inicial e os padrões de caráter adulto. O modelo integrado apresentado aqui tem o poder de melhorar nossa compreensão da etiologia, do crescimento e do tratamento dos padrões de caráter neurótico.

Em contraste com o DSM (Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais), que muitos clínicos nos Estados Unidos usam para estruturar seu pensamento e comunicação sobre diagnósticos, o modelo integrado de personalidade apresentado acima fornece uma imagem mais elaborada da personalidade e dos problemas psicológicos enraizados em teorias da experiência da infância estabelecidas e no mapa holístico da personalidade do Eneagrama testado ao longo do tempo. Um de seus benefícios é que pode ser usado no tratamento de indivíduos em diferentes níveis de funcionamento. Todo mundo tem um tipo do Eneagrama, e os tipos podem se manifestar de diferentes maneiras, dependendo da história, nível de desenvolvimento e funcionamento do indivíduo. Assim, uma pessoa de funcionamento relativamente alto pode obter insights sobre seu desenvolvimento e caráter com base no modelo atual, enquanto os transtornos de personalidade do DSM descrevem apenas desvios mais extremos de uma norma (percebidos culturalmente).

Embora os transtornos de personalidade do DSM não estejam diretamente relacionados à teoria do desenvolvimento, muitos clínicos ocidentais pensam com algumas dessas dinâmicas de caráter em mente e, portanto, é instrutivo contrastar os tipos do Eneagrama com os transtornos de personalidade do DSM. O Eneagrama oferece um sistema de descrições de personalidade que são semelhantes ao DSM, mas diferentes em aspectos importantes, sendo o mais significativo deles a relação clara dos tipos do Eneagrama com a teoria do desenvolvimento. Isso significa que, quando alguém apresenta certos sintomas, em vez de simplesmente colocar esse indivíduo em uma categoria baseada em uma classificação, podemos começar a teorizar sobre a etiologia e as causas e, portanto, o caminho de cura desse conjunto de sintomas.

Para aqueles que usam o DSM-IV para fazer diagnósticos, eu argumentaria que o sistema do Eneagrama representa uma ferramenta de diagnóstico mais complexa, mais sutil e mais eficaz do que o DSM, pois detalha categorias que descrevem diferentes níveis de funcionamento, que são logicamente consistentes e que estão sistematicamente interligados. Esses níveis de funcionamento referem-se à dimensão vertical do Eneagrama, ou seja, se se atribui a um determinado quadro de níveis de funcionamento (por exemplo, Riso & Hudson, 1999) ou não, em contraste com o DSM, que apenas define um nível baixo e patológico de funcionamento, os tipos de personalidade do Eneagrama se manifestam de forma diferente ao longo de um espectro de níveis de funcionamento e desenvolvimento. E, se Naranjo (1994) estiver correto, e toda psicopatologia for caracterológica, o Eneagrama fornece um mapa preciso e dinâmico do caráter.

No Prefácio de Naranjo (1994) em “Character and Neurosis”, Frank Barron afirma que Naranjo apresenta um bom argumento para a necessidade da tipologia integrativa que propõe. O ponto de Naranjo, escreve Barron, é que “a análise fatorial de um lado e o diagnóstico psiquiátrico do outro nos levaram a um ponto em que as correspondências entre os dois conjuntos de resultados clamam por compreensão” (p. xix). Muitas vezes, os médicos reconhecem que há traços de personalidade que se agrupam, por um lado, e insights psicológicos sobre o desenvolvimento da personalidade, por outro, mas as ligações entre os dois nem sempre são completamente compreendidas.

O modelo integrativo apresentado aqui fala diretamente a essa necessidade de uma compreensão mais profunda, que pode levar a ferramentas de diagnóstico baseadas em um mapa mais articulado das ligações entre sintomas observáveis e compreensões psicológicas mais profundas do desenvolvimento. Ou seja, se alguém se sente deprimido, e essa depressão assume a forma de tristeza, desesperança, baixa autoestima, foco nas dificuldades de relacionamento e uma forte (e talvez frustrada) necessidade de aprovação dos outros, o clínico especialista em Eneagrama que usa esse modelo integrado direcionaria a investigação para as primeiras experiências e frustrações relacionadas aos tipos emocionais do Eneagrama, às questões de rapprochement de Mahler, à posição depressiva de Klein e à necessidade de espelhamento de Kohut. A busca desse clínico pelas causas do sofrimento e o caminho da cura pode, assim, ser útil e rapidamente centrada em torno das questões centrais dos tipos emocionais do Eneagrama e das questões de desenvolvimento associadas a este centro, seus temas e padrões centrais de desenvolvimento.

Tratamento Terapêutico

Decorre do fato de que a síntese proposta tem profundas implicações para o diagnóstico de problemas psicológicos que também impactariam o tratamento psicoterapêutico. Se tivermos mais insights sobre a natureza da personalidade, neurose e psicopatologia em geral, e especialmente se reconhecermos que toda psicopatologia é caracterológica, isto é, relacionada e expressa através da personalidade, imediatamente obteremos insights sobre como curar o sofrimento psicológico mais efetivamente.

Com um mapa mais claro, profundo e elaborado da personalidade e da psicopatologia que une diferentes teorias de desenvolvimento e funcionamento psicológicos e abrange a distância entre a infância e a idade adulta e em níveis mais elevados de consciência, os médicos podem recorrer a uma quantidade maior de informações e a uma clara definição da personalidade no atendimento das necessidades dos seus clientes.

O sistema de personalidade do Eneagrama também ressalta o fato de que diferentes tipos de personalidade podem exigir diferentes abordagens por parte do terapeuta. Ao articular os elementos básicos de cada estilo de personalidade, o Eneagrama fornece aos terapeutas um mapa preciso e útil de diferentes grupos de sintomas e princípios organizadores. Além disso, lembra aos terapeutas que diferentes tipos de personalidade requerem abordagens diferentes. Isso significa que trabalhar com uma pessoa do tipo Cinco pode envolver o uso de um método específico que é diferente da maneira ideal de trabalhar com uma pessoa do tipo Dois. Uma pessoa do tipo Um pode se beneficiar de abordagens que diferem daquelas de melhor resultado quando usadas com um tipo Sete. Os tipos mentais podem exigir uma abordagem, enquanto os tipos instintivos são melhor tratados com outra. Discernir o tipo de personalidade de um cliente pode ajudar o terapeuta a focar a terapia mais (e mais rapidamente) nos temas mais importantes usando os métodos mais direcionados e, portanto, mais eficazes e eficientes.

Como McWilliams afirma em seu livro de 1994, Diagnóstico Psicanalítico, “a avaliação da estrutura de caráter de alguém, mesmo na ausência de um transtorno de personalidade, dá ao terapeuta uma ideia de que tipos de intervenções serão assimiláveis pelo cliente e que estilo de relacionamento fará ele ou ela mais receptivo aos esforços para ajudar” (p.147). Ao reconhecer o tipo de um indivíduo, tem-se imediatamente acesso a um mapa dos padrões defensivos dessa pessoa em termos genéricos ou arquetípicos e aos insights psicanalíticos que correspondem a esse tipo específico. Pode-se, então, fazer uso dessas informações para obter insights sobre como as necessidades iniciais do indivíduo podem ou não ter sido atendidas, suas respostas às frustrações iniciais, as manobras defensivas em resposta a essas frustrações e as prováveis consequências dessa história. Com o tempo, o processo de reconhecer, compreender e possivelmente reexperimentar de forma mais consciente os problemas iniciais em um contexto de cura pode ajudar a libertar a pessoa do funcionamento habitual, repetitivo e inconsciente que é o resíduo dessas frustrações iniciais.

Finalmente, o sistema do Eneagrama também pode auxiliar no reconhecimento do terapeuta de seus próprios padrões de pensamento, sentimento e comportamento, o que pode ajudar na decodificação de informações contratransferenciais. Como a maioria dos psicoterapeutas contemporâneos sabe, a própria personalidade e presença do terapeuta necessariamente influenciam como ele ou ela encontra ou perde clientes no relacionamento terapêutico. Assim, o Eneagrama pode ajudar no projeto vitalmente importante de entender o próprio estilo de personalidade e classificar e interpretar dados de contratransferência (pensamentos e sentimentos que surgem em resposta a um cliente) para que os terapeutas possam trabalhar continuamente para garantir que suas próprias reações não interfiram com a cura que o cliente precisa fazer.

O Uso do Modelo Transpessoal

O sistema de tipos de personalidade construído em torno do símbolo do Eneagrama tem uma conexão com tradições espirituais esotéricas, uma lógica interna ou coerência sistemática, bem como uma correspondência estrutural com algumas das ideias centrais da teoria psicanalítica. Como tal, fornece uma solução para um número crescente de pessoas que desejam uma estrutura psicoespiritual para o trabalho terapêutico.

Em seu livro, Psychotherapy and Spirit, Cortright (1997) define a psicologia transpessoal como “a fusão da sabedoria das tradições espirituais do mundo com o aprendizado da psicologia moderna” (p. 8). Ele explica que a psicologia transpessoal está preocupada em atender tanto o ego quanto o espírito, mas indica que muitas questões surgem ao confrontar a fronteira às vezes embaçada entre o espiritual e o psicológico. No entanto, além de catalogar várias ideias e técnicas transpessoais, ele não fornece realmente um modelo de “psicologia transpessoal” que possa ser aplicado de forma útil ou sistemática. O sistema do Eneagrama faz isso. Ele traz uma maneira de explorar o que Huxley (1944) descreveu em The Perennial Philosophy, a ideia de que as mensagens subjacentes às tradições espirituais místicas do mundo e os objetivos-chave do trabalho psicológico real são a mesma coisa, oferecendo uma estrutura distinta e útil para dar sentido ao desenvolvimento humano e à transcendência. Ao observar e estudar a própria personalidade e a formação dessa personalidade ao longo da vida, pode-se obter paz, acabar com o sofrimento, ter melhores relacionamentos e descobrir o divino interior.

Por abranger uma teoria do desenvolvimento que possa abordar simultaneamente problemas psicológicos profundos e transformação espiritual, a visão da estrutura de caráter baseada no Eneagrama fornece um poderoso modelo transpessoal que une teorias psicológicas contemporâneas e ensinamentos espirituais de uma maneira única e útil. Além de aprimorar nossa percepção e tratamento do sofrimento neurótico, mostra como o psicológico e o espiritual podem ser reunidos em um modelo amplo e versátil de transformação humana.

Como Ouspensky (1950) argumenta em seu livro, The Psychology of Man’s Possible Evolution, a maioria das formas de psicologia ocidental lida com “o homem como ele é”, e uma abordagem transpessoal, como um método baseado no Eneagrama, estuda os seres humanos do ponto de vista da “possível evolução” da humanidade, do ponto de partida do “homem como ele é." Como um modelo essencialmente transpessoal, o Eneagrama dos tipos de personalidade incorpora uma forma de entender o “homem como ele é”, de modo que possa vincular o desenvolvimento de um indivíduo desde a infância até a idade adulta a um caminho de trabalho transformacional que corresponda às necessidades da estrutura da personalidade dessa pessoa e lhe permita transcender os hábitos inconscientes associados à sua personalidade.

O Eneagrama fornece um mapa da personalidade do indivíduo e os ensinamentos por trás do Eneagrama mostram como a personalidade neurótica pode ser o ponto de partida e o meio de sua evolução superior. Antes de podermos evoluir, no entanto, devemos identificar e estudar o que é automático ou mecânico em nós, e essa é a nossa personalidade, o falso eu que assumimos como uma adaptação para sobreviver no ambiente específico que cada um de nós experimentou no início. O ensinamento transpessoal do Eneagrama, portanto, enfatiza que o que se interpõe entre um indivíduo e Deus é a mesma coisa que atrapalha esse indivíduo e suas relações humanas: a personalidade e os pensamentos e sentimentos habituais que a impulsionam. Insights psicanalíticos sobre o desenvolvimento da personalidade necessariamente fundamentam este estudo das origens e estrutura da personalidade de uma pessoa na narrativa inicial como uma forma de rastrear os hábitos mais fundamentais até sua fonte: o condicionamento na infância.

(i) A autora gostaria de agradecer a Helen Palmer e David Daniels pelas primeiras conversas que inspiraram este projeto teórico.

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